注册 登录  
 加关注
   显示下一条  |  关闭
温馨提示!由于新浪微博认证机制调整,您的新浪微博帐号绑定已过期,请重新绑定!立即重新绑定新浪微博》  |  关闭

昆仑玉博客---智者乐山 仁者乐水

镜头定格光的轨迹,文字发现心的光芒。一个好的摄影者是在用镜头说话,用影像表达思想

 
 
 

日志

 
 
关于我

在一处青藏高原海东市的小县城,为生活忙碌,挣钱不多,用相机采撷美的瞬间,收藏不少,用诗歌的语言记录灵感,兴奋点不低。欢迎博友批评留言。

网易考拉推荐

中华优秀传统文化的春天  

2017-03-27 15:11:40|  分类: 中国传统文化 |  标签: |举报 |字号 订阅

  下载LOFTER 我的照片书  |

 中华优秀传统文化的春天


 来源:中国民族宗教网整理


2017年1月,中共中央办公厅、国务院办公厅印发了《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》,并发出通知,要求各地区各部门结合实际认真贯彻落实。

  中华优秀传统文化积淀着中华民族最深沉的精神追求,代表着中华民族独特的精神标识,是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养,是中国特色社会主义植根的文化沃土,是当代中国发展的突出优势。近年来,社会各界对传统文化的热情大大增强,基层和民间的参与面很广,参与主体很多,形式载体多样,总的势头很好。但是,在如何看待优秀传统文化的地位作用、如何阐释其核心内容以及如何传承弘扬等问题上存在一些思想认识上的不统一,优秀传统文化保护的基础性工作仍然薄弱,在生产生活中转化运用仍存在不足,有的还存在重形式轻内容、简单复古的现象。随着我国对外开放日益扩大,西方各种社会文化思潮大量涌入,一定程度上出现了以洋为美、以洋为尊,甚至贬低、漠视优秀传统文化的现象。这都迫切需要加强党对文化工作的领导,加强顶层设计,推动中华优秀传统文化传承发展走上积极健康、规范有序的轨道。

  以中央文件形式专题阐述中华优秀传统文化传承发展工作还是第一次。可以说,这是建设社会主义文化强国的重大战略任务,对于延续中华文脉、全面提升人民群众文化素养、维护国家文化安全、增强国家文化软实力、推进国家治理体系和治理能力现代化,具有重要意义。

  链接:《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》 

  

timg (2)

  

 


 

《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》系列评论

郑茜

  

  ◆当代少数民族文化自信的树立,要迈过更多、更深的历史沟坎,会以更加迟缓、更加凝重、更加艰难的方式来实现。负重泅渡,是当代少数民族实现文化自觉、文化传承的“规定动作”;甩掉置于历史阶梯之上的沉重包袱,与全国人民同步树立真正的文化自信,是摆在少数民族面前的现实任务。

  ◆在现代化与全球化背景下,应当引导少数民族正确而深刻地认识自身的传统文化,获取对于自身文化的价值认知,最终培育出对于自身文化的牢固的价值自信。

  ◆少数民族文化是中华文化的有机组成部分,中华各民族是缔造中华文化的历史参与者。对于中华优秀传统文化的自信,显然包含着对于少数民族文化的自信。 

 

 文化自信,文化价值的自信 

  

timg (4)

 

(一)

  什么是我们安身立命的根本?

  是源远流长、灿烂辉煌的中华传统文化。

  这是最新的中国式回答。

  但是,如果回头去听——回到鸦片战争国运凋敝的大地,回到“五四”运动举臂如林的大街,回到“文革”十年狂呼滥吼的广场,显然都曾有过截然相反的回答。

  对待传统文化的态度,在近代以来的中国,曾发生过翻云覆雨、颠来倒去的变化。当然,一百多年前那些曾经冲冠一怒的反传统勇士,不应受到历史的嘲笑——因为,当历史走进一段狭窄的通道时,人们往往只被允许在逼仄的暗巷中思考。

  而历史在21世纪进入了一条宽阔的新通道,视野在其间可以无限拓宽——这是一个正在被全球化的世界,波澜壮阔的风云正奔涌而来:世界各个民族、各个国家、各种文化,正在一齐被搅动、被卷裹、被重新排列组合。

  正是依凭这样的历史视野,中国人看到了中华传统文化的当代价值:它是我们的国家、我们的民族安身立命的依靠。  

  中华传统文化的当代价值显现,首先缘于全球化正在打破民族国家的疆界,身份转换带来的焦虑感正在普遍产生,认同、建构成为全世界的主题。此时,传统文化不再只是人类的一种生存样态,它已经成为民族、国家的身份标识,成为建构民族认同、国家认同的珍贵资源;而对于传统文化的保护,也不再只是一种文化追求,它涉及文化认同的塑造,涉及一个国家现实政治的合法性阐释。

  中华传统文化的当代价值显现,同时缘于西方文化价值观趁全球化的汹涌之势,显示出了淹没、覆盖人类文化多样性的汹汹态势,文化均质化的威胁在全球蔓延。如果不进行一场自我拯救,本土文化就会失去在未来世界文化版图中的位置。

  中华传统文化的当代价值显现,还缘于当后工业社会的残缺把西方文化价值观的弱点暴露得足够充分时——如技术至上带来的伦理与价值失范,商品价值至上带来的人际关系的疏离与冷漠,追求极限增长带来的人与自然对立,个人中心主义带来的社会失序……中华传统文化中所蕴藏着的摆脱当代人类社会困境的智慧,终于隐隐显露。

  正是上述因素,成为了全球化时代中华传统文化复苏的动力。

  但事实上,即便拥有上述诸因素,也并非所有的国家、所有的民族都能如愿地实现文化自救与文化复兴。在中国,唯有当改革开放带来了国强民富、带来了中国在世界范围内的经济崛起、带来了中国在国际社会的话语权时,我们才真正地获取了文化自信的力量,获取了文化价值自我确知的信心。

  这是2017年开年之际,《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》出台的历史逻辑。

  

  文化是民族的血脉,是人民的精神家园,更是国与国之间沟通交流的纽带。今年全国两会期间,“中华文化走出去”成为了代表委员们热议的高频词。对于“走出去”这三个字,江西景德镇有着特别深刻的感情——这座城市延续千年窑火铸就的陶瓷文化,一直都是中华文化走出去的独特名片,这里出产的精美陶瓷就像一条重要纽带,连接起中国与世界的文化、经贸和政治交流,成为了中国走向世界、世界认识中国的一扇窗口。也正是由于这一原因,时至今日,世界对中国的陶瓷文化依然拥有着天然的认同感和亲近感。

 

 (二)  

  然而,对于中国少数民族而言,实现文化自信是一条十分艰难的道路。

  我们要直面这样一个问题:民族地区在与全国同步跨入小康社会时,少数民族是否也能同步树立文化自信?

  这样的问题并非妄自菲薄。原因在于:在过去的一个多世纪里,少数民族文化更加明显地被贴上过“落后”“愚昧”的标签。如果说近代以来,在西方列强所向披靡的坚船利炮之下,汉族社会面对破碎的山河曾陷入过深刻的文化自卑,对自身文化曾产生过长久的质疑,那么少数民族则有着更加漫长的文化尊严的失落史。单线进化论是西方的主导价值观念之一,在这一观念的排序之中,儒家文化被排列在西方文化的等级之下,而中国少数民族文化则被排列在更加低层的阶梯上。

  由此,在近代以来的文化语境中,少数民族传统文化与现代的矛盾对立被强调得更加激烈,更加不可调和,以至于在历史的舞台上,两者相遇时的所有影像都以电光火石般的悲剧情节来表达和刻画。落后、贫穷、愚昧,这些词汇深深楔入少数民族文化,以至于直到今天,文化自卑依然若隐若现。

  这就意味着当代少数民族文化自信的树立,要迈过更多、更深的历史沟坎,会以更加迟缓、更加凝重、更加艰难的方式来实现。负重泅渡,是当代少数民族实现文化自觉、文化传承的“规定动作”;甩掉置于历史阶梯之上的沉重包袱,与全国人民同步树立真正的文化自信,是摆在少数民族面前的现实任务。

  

728da9773912b31bf66e45ca8018367adbb4e1d7

  “花儿”是流传在中国西北部甘、青、宁三省(区)的汉、回、藏、东乡、保安、撒拉、土、裕固、蒙古等民族中共创共享的民歌。 因歌词中把女性比喻为花朵而得名。它用汉语演唱,在音乐上受羌、藏、汉、土以及穆斯林各民族传统音乐的影响。“花儿音乐高亢、悠长、爽朗,民族风格和地方特色鲜明。不仅有绚丽多彩的音乐形象,而且有丰富的文学内容。反映生活、爱情、时政、劳动等内容,用比、兴、赋的艺术手法即兴演出。虽然大部分花儿的内容与爱情有关,但在歌颂纯真的爱和控诉封建礼教及社会丑恶现象给恋人造成生死苦难的同时,深刻反映了社会生活的各个方面,而且语言朴实、鲜明,比兴借喻优美,有比较高的文学欣赏和研究价值。

(三)

  但是,即便已经走出了一百多年以来的文化自卑阴影,即便在理性层面已经摆脱了单线进化论的认识桎梏,却仍有一些现实因素会潜在地阻碍少数民族树立文化自信的脚步。比如,我们常常把经济发展理解为实现文化自信的重要基础或现实前提,在一些民族地区并未彻底摆脱贫困阴影、经济发展仍未取得重大突破的现实面前,少数民族文化自信如何树立?文化自信所需要的强大的内在力量来自何处?如何构建起基于文化自觉与文化自信的文化传承体系?

  事实上,这是一个重大的现实课题。

  也许,我们可以尝试从外部去帮助一些民族搭建起文化传承体系,或从外部为这些民族注入一种自信。事实上,这些年来我们正是这样做的。但历史证明,嫁接式输入的观念与价值体系总是很脆弱,总是很容易坍塌,坚定的文化自信只能从自身文化的土壤中生长起来。

  所以,对于少数民族而言,文化自信的当代培育应当直接指向文化价值自信。在现代化与全球化背景下,应当引导少数民族正确而深刻地认识自身的传统文化,获取对于自身文化的价值认知,最终培育出对于自身文化的牢固的价值自信,实现一场民族文化的自我启蒙,肃清盛行一时的历史虚无主义与文化虚无主义的影响。

  这样的文化价值自信,需要建立在一个重要的认识基础上,那就是少数民族文化是中华文化的有机组成部分,中华各民族是缔造中华文化的历史参与者。对于中华优秀传统文化的自信,显然包含着对于少数民族文化的自信。  

  中华文化是一个建立在上万年文明起步、五千多年雄奇古国、两千多年统一实体的基础上,由多民族共同构建的、内涵异常丰富的文化复合体。习近平总书记在2014年中央民族工作会议上表达了一个重要观点——中华文化是各民族文化的集大成。对于中华传统文化的自信,包含着各民族对于自身文化的自信。如果没有对于本民族的文化自信,就不可能真正树立起对于中华文化的深刻自信。

  近年来改革开放的实践证明,少数民族文化是中华文化软实力的重要组成部分,文化多样性正在成为当代中华文化的重要标识之一,一个文化多样、绚丽斑斓的中国,也正在成为描述中国形象与讲述中国故事不可缺少的章节。

  总之,中华文化自信是对包含着中华各民族优秀传统文化的自觉自信。中华优秀传统文化传承发展工程,也必然是一个巨大的、辐射并支撑起中华各民族自主地传承发展其优秀传统文化的伟大工程。

  

  在漫长的历史发展过程中,少数民族文化与汉文化相互交流,相互影响,形成"你中有我,我中有你"的关系,不断增强了中华文化的活力和影响力。它们与汉族文化交相辉映,共同向世界展示了中华文化的无穷魅力。不同的民族有不同的文化,各民族文化各有优点和特色。蒙古族的《江格尔》、藏族的《格萨尔》和柯尔克孜的《玛纳斯》并称我国少数民族的三大"英雄史诗",其长度超过世界上任何史诗,这是中国文学对世界文学的重要贡献。据不完全统计,目前我国少数民族语言超过80种。演唱艺术就有几十种,舞蹈艺术有数百种。维吾尔族、朝鲜族、傣族等民族的舞蹈,以其鲜明的特点、优美的舞姿,成为我国艺术舞台的常见节目。笛子、大胡、二胡、琵琶等最早源于少数民族地区的乐器至今仍然是我国民族乐器不可或缺的常见乐器。雄伟的布达拉宫、美丽神奇的丽江古城成为中华建筑的杰出代表。纳西族创制的东巴文,是世界上最完整、沿用时间最长的象形文字,与甲骨文并称我国两件古文字珍品。这些少数民族文化既是中华文化的有机组成部分,是盛开在中华文化百花园中的奇葩,也是中华各族人民为世界文明的发展作出的独特贡献。

 

 握住民族文化的价值内核 

  

 timg (1)

  

(一)

  “非物质文化遗产是我们的精神家园!”没错,这是十多年前出现在中国的口号。

  这并非一个普通口号。把“非遗”认同为中国人的精神家园,实际上是在宣告:那些盘桓在山野田原的口头传统与表述、社会风俗与礼仪节庆、传统手工与技术技能等以往被忽略、被轻视的民族民间文化,已被上升为我们这个时代的“精神家园”。

  从“五四”新文化运动对于民族民间文化的批判、抛弃,到这一次转过身来,将历史的温情重新注入优秀民族民间文化,把刻于其上的“落后”“愚昧”标签一一抹掉,进而将它标识为“精神家园”——的确,这是一百多年来的一次大拐弯。

  但历史从来都不是在一个拐弯之后就能抵达终点的。上述口号很快在历史的审视下显示出其疏漏——因为,它实际上是我们在匆忙之间,鉴于对民族民间文化长久的隔阂以及压抑而满怀歉疚、冲口一出的口号;因为,我们很快就发现,“非物质文化遗产”的国际定义其实是“文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所”,它们呈现为一个个具体的文化事象,表现为工艺、技巧、歌舞等等。而工艺、技巧、歌舞这些具体的文化事象,能够充当一个民族的“精神家园”吗?

  中国人的精神家园,应当包含中华各民族共同创造的文化价值的精髓。它高于任何一种具体工艺、技术、技能,应当是那些经过五千年历史蒸馏而凝结成的价值理念、人文追求、精神标识、美学风尚、情感样式等,应当是也只能是“中华文化独一无二的理念、智慧、气度、神韵”(引自《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》)。

  在《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》中,中华优秀传统文化的主要内容被阐释为“中华民族和中国人民在修齐治平、尊时守位、知常达变、开物成务、建功立业过程中培育和形成的基本思想理念”“孝悌忠信、礼义廉耻的荣辱观念”以及“求同存异、和而不同的处世方法,文以载道、以文化人的教化思想,形神兼备、情景交融的美学追求,俭约自守、中和泰和的生活理念等”。

  中国人的精神家园,从被理解为“非物质文化遗产”的具体形态,到被阐释为中华文化独一无二的理念、智慧、气度、神韵——历史又走过了十年。

  

timg (9)

  凡壮族聚居地区均有歌圩的活动,广西壮族自治区共有640多个歌圩点。歌圩是壮族民歌的自然载体,它已成为壮族的传统文化娱乐活动的代表形式,造就了壮族特有的"歌圩文化",对于壮族各类传统民歌的产生、传承与发展具有重要的作用。同时它又是壮族民间文学的宝库,对了解和研究壮族古代社会生活具有重要的价值。歌圩还为广大民众特别是青年提供了学习山歌和展示歌才的场所,满足了他们崇尚山歌、诗性思维的心理需求。

 

(二)

  当我们把目光对准少数民族文化时,恰恰极易把它等同于“非物质文化遗产”。

  这是一个带有普遍性的认知倾向。当第一次全国“非遗”普查结果公布时,我们从中统计出一个数字:少数民族的“非遗”项目所占比例超过35%。这个数字远远高于少数民族人口在全国人口中所占的比例。这在增强少数民族自豪感的同时,也容易让人产生一种错觉:当代少数民族文化是以非物质文化遗产形式存在的。

  如此,当我们理解少数民族传统文化时,总是很容易把目光落在一个个具体的文化形态之上,比如手工、技艺、歌舞、节日、景观等,而忽略或遗忘了这些具体形态之上的文化价值、精神内核、生命观与宇宙观。也就是说,我们倾向于把少数民族文化等同于一个个“非遗”项目,将它与手工、技巧、技能、歌舞、节日等划上等号。

  与此同时,市场经济对于少数民族文化的资源性利用与开发,又暗合并纵容了我们对于少数民族文化“非遗”化存在的想象。在全球化时代,少数民族文化以“非遗”身份成为旅游开发的热门资源、成为文化创意的灵感源泉。这一资源化的倾向与特性强化了少数民族文化在全球化时代的工具性价值,使其逐渐演化为一种公认的文化资本,被热烈追逐,被重新建构。这就逐渐形成了我们面对少数民族文化的一种工具理性。

  相对于树立文化自信所需要的价值理性,工具理性显然是狭隘和浅薄的。因为基于工具理性的认知,少数民族文化很容易被从自身的生活空间中剥离出来,被拆解成一个个零散的符号与元素,变成斑驳的文化碎片,被随意组装与拼接——凡具有视觉意义与感官意义的部分,都被有意地突出与放大,被制作成舞台化、片断式、表面性的重复式表演。这样的表演失去了文化的本真性、人文内涵以及深邃的价值内核,唯余装饰性、观赏性和娱乐性。

  在一个重塑文化自信的时代,文化价值内核的丢失,必将使一个民族失去文化自信。如果所谓的文化繁荣建立在文化的价值内核被不断消解的基础上,那么,发展依然是难于实现的。这是一个历史的陷阱。

  

timg (6)

  藏医药起源于青藏高原,距今已有3800余年的历史,与中医药、古印度医学、古埃及医学并称世界四大传统医学。藏医药学是中华传统医学宝库的重要组成部分,是藏族千百年来总结高原人民防病治病的实践经验并借鉴中医和印度医学、中亚医学等近民族医药学精华而形成的,具有相对完整的理论体系和独特的医疗效果。目前,藏医药的发展已初具西藏特色产业和支柱产业的雏形,进一步加快发展的潜力极大。

  

(三)

  那么,什么才是中国少数民族文化独一无二的理念、智慧、气度、神韵?什么才是堪称“精神家园”的民族文化?

  这恰是我们需要认真探索的当代文化课题。

  我们要去梳理少数民族文化的核心价值理念。比如,天人合一的宇宙观、人与自然结成生命共同体的朴素而深邃的生态哲学,以及重视生命、尊重人性的人文理想等。

  我们要去阐释那些可以为现代生活提供启迪的少数民族传统伦理与道德准则。比如,重伦理、轻功利的价值追求,尊崇平等与自由的社会风尚,乐观豁达、劲健豪迈的尚勇精神,和谐互助、敦睦友爱的人际理性,守土卫疆、爱国爱乡的古规训诫。

  我们还要去发现那些既古老质朴又深具现代价值的少数民族特有的审美风尚、生活智慧、处世法则……

  只有漫天飞舞的文化碎片,我们建不起一座文化大厦;握住文化的价值内核,我们才能为中华优秀传统文化传承发展的伟大工程掀动第一锹奠基之土,浇铸一座当代中国人的精神家园。

  

timg (7)

  内蒙古呼麦表演。呼麦又名“浩林·潮尔”,是一种神奇的喉音演唱艺术,纯粹用人体的发声器官,在同一时间里唱出两个声部,形成罕见的多声部形态,这在人类歌唱艺术史上是绝无仅有的,曾有人称赞呼麦艺术为“高如登苍穹之颠,低如下瀚海之底,宽如于大地之边”的天籁之音。呼麦在蒙古民族形成之时就已经产生,并流传至今。蒙古高原的先民在狩猎和游牧中虔诚模仿大自然的声音,他们认为,这是与自然、宇宙有效沟通、和谐相处的重要途径。蒙古族呼麦艺术不仅具有独特的发声技巧,同时还与蒙古族文化风俗紧密相关,是一种民族文化的象征,是民族艺术的精品。2006 年5月20日, 蒙古族呼麦艺术经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录,并组织实施5年保护计划。2009年10月1日, 中国蒙古族呼麦成功入选世界非物质文化遗产名录。

   

 让优秀传统文化价值深度嵌入当代生活 

 

  timg3

 

(一)

  以前,土家族在摆手堂前跳摆手舞;现在,人们在广场上跳摆手舞。摆手堂前的摆手舞,是土家族对于族源和迁徙历史的神圣追溯;而广场上的摆手舞,成了城乡居民轻松愉快的健身休闲方式。

  这是一种文化传承吗?

  以前,苗绣只出现在苗族人的衣服上;现在,苗绣被绣在高级丝巾和背包上。穿在苗族人身上的苗绣,是“无字史书”,用以记录祖先行迹和民族历史;而丝巾背包上的苗绣,成了当代时尚,用神秘的文化符号来表达消费的品位。

  这也算是一种文化传承吗?

  也许你会说——历史上从来没有过这样的文化传承!但如今,文化传承在我们这个时代开启了如此多元的模式。与有着久远历史的人类质朴本真的代际文化传承相比,当今的文化传承方式已大相径庭,它有可能以一切非传统的方式展开:在空间上,文化的原生地与传承地被分离开来;传承的主体与客体,发生了前所未有的身份转换……21世纪的文化遗产运动,缔造了一支多元的文化传承队伍——政府、知识精英、商业家、教育家、收藏家、游客等,一一出现在文化遗产的传承现场。文化传承成为一项超越文化主体的运动。

  2009年,中国的“非遗”传承人第一次领到了政府发放的专项补助。文化传承成为一项收益性职业,这在中国历史上还是第一次。但其实,这正表明传统文化的原生传承能力在现代环境下的脆弱与无力。传统文化的传承需要国家出场,去全力构造一个强有力的传承机制。

  

  土家族摆手舞又名“社巴”,是土家族最有影响的大型舞蹈,带有浓烈的祭祀色彩。是一种祈求幸福、酬报祖先的舞蹈。它表现了土家族人的生产、生活、战争、神话传说等内容。土家人在摆手活动中,追忆祖先创业的艰辛,缅怀祖先的功绩,展示土家先民的生活场景,整个活动都着浓厚的祖先崇拜痕迹。2006年5月20日,土家族摆手舞经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录。

  

(二)

  我们看到,构建一个21世纪的传统文化传承机制,政府已经找到了最重要的发力点:把各民族传统文化请进课堂,贯穿于国民教育,构建中华传统文化课程和教材体系;借助于市场,倡导把传统文化融入生产生活各方面,提炼突显文化特色的经典元素和标志性符号,活态利用,使传统文化深度嵌入百姓生活;推动文化旅游业、休闲产业发展,成为传统文化传承体系的重要手段和环节…… 

  在《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》中,我们可以梳理出文化传承的思路:研究——保护——发展——传播。这是一条从里向外、从静态到动态、从防守到进攻的文化传承路径。从深入文化内核、阐发文化精髓,到保存好文化的形态与遗迹;从创造性转化传统文化的现代价值,到通过传播延长传统文化的价值链条……

  这条路径启迪我们,在实施少数民族优秀传统文化传承工程时,应当着力关注以下环节:深入少数民族文化价值内核,不仅从民族学、人类学的角度,还应从哲学、社会学、美学等视野对少数民族文化进行当代意义阐释;挖掘少数民族传统礼仪文化的时代价值,着力把少数民族优秀传统文化中的思想理念体现在当代社会规范中,使之与制定民族地区的市民公约、乡规民约、学生守则、行业规章、团体章程相结合;倡导少数民族传统美学精神,加强少数民族当代文化表达的文艺评论,建立反映少数民族文化特征的文艺研究评价体系;在深入理解少数民族历史文化内涵的基础上,提取彰显少数民族文化精神的经典元素和标志性符号,将其纳入民族地区文化创意产业发展规划与城市规划设计,呈现于广场、园林等公共空间;助推少数民族文化的国际传播,把文化多样性切实变成国家文化软实力的重要表征……

  习近平总书记提出,要努力实现传统文化的创造性转化、创新性发展,使之与现实文化相融相通。在中华优秀传统文化传承发展体系的构建过程中,这是一个十分深刻的文化命题。创造性转化,意味着传统文化原生基因与现代社会的自觉对接;创新性发展,则是传统文化潜在再生能力的自我释放。将“创造性转化”“创新性发展”的理念用于少数民族优秀传统文化的传承,意味着要更加主动、更加强有力地实现少数民族传统文化的现代生存能力的自我生成;而“双创”维度的拓展,也意味着少数民族优秀传统文化的传承,将从一场一度充满悲情色彩的阵地防御战,变成一场反守为攻、积极进取的主动出击战。

  

W020140509367267542682

  艾德莱丝绸是维吾尔妇女最喜爱用于做服装的土产丝绸,主要产于和田市、喀什市、莎车县等地。艾德莱斯“意为“扎染”。这种丝绸采用我国古老的扎经染色工艺,按图案的要求,在经纱上扎结,进行分层染色,整经、织绸。染色过程中图案因受染液的渗润,有自然形成的色晕,参差错落,疏散而不杂乱,既增加了图案的层次感和色彩的过渡面,又形成了艾德莱丝绸纹样富有变化的特点。维吾尔族妇女特别喜爱这种绸料,给它起了个雅号“玉波甫能卡那提古丽”,意为“布谷鸟翅膀的花”,隐喻它能给人们带来春天的气息。

  

(三)

  21世纪文化传承的多元机制表明,文化传承已经演化为全球化时代本土文化的一场重新自我解释过程;而在我国广大民族地区,文化传承显然引发了一场大规模的文化重构运动。由此,诸多令人不安的现象也在显现。比如,本土文化是否已将自身文化的阐释权悄悄让渡给了远方,从而消解了自身生成意义的能力,而转身依赖于那些无法控制的市场或者消费者的意义阐释活动;在依据传统文化元素实现传统文化现代性转化的过程中,是否经常会出现观念的庸俗图解、符号的粗暴拼接、风格的简单挪用,进而造成少数民族传统文化的空心化以及创意产品的同质化、浅薄化、去价值化。

  的确,在文化产业迅速发展的新时空里,离开原乡母土的传统文化正在不断发生意义的流变。但事实上,这正是文化传统再生成的复杂过程。在一个如同洪流般恣意地进行着文化生产的时代,传统的再发明每天都在发生和上演。这个动态的传统变异历程,正是人类尚未终结的历史的一部分。所以,在文化传承的实践中,我们在不断匡正弊病,推动文化传承的路线图不断完善。

  然而,无论是哪一种传承——在“道”的意义上弘扬传统,或是“器”的意义上致用传统——文化传承的最终目的都在于保存文化基因,以其作为中华民族的内聚核力,从而使中华民族得以永续千秋、生生不息。所以,文化传承的真正要义,不在于元素与符号,亦不在于市场与营销,而在于以文化人、涵养人心与气质、濡养精神与气性。

  《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》提出,要“注重文化熏陶和实践养成,把超越时空的思想理念、价值标准、审美风范转化为人们的精神追求和行为习惯”。这正是文化传承的真谛!唯有使优秀传统文化价值深度嵌入当代生活,中华文明才能亘古坚固,万古斯年!

  

timg (8)

  侗族大歌无论是音律结构、演唱技艺、演唱方式和演唱场合均与一般民间歌曲不同,它是一领众和,分高低音多声部谐唱的合唱种类,属于民间支声复调音乐歌曲,这在中外民间音乐中都极为罕见,侗族大歌不仅仅是一种音乐艺术形式,对于侗族人民文化及其精神的传承和凝聚都起着非常重大的作用,是侗族文化的直接体现。

  评论这张
 
阅读(2)| 评论(0)
推荐 转载

历史上的今天

在LOFTER的更多文章

评论

<#--最新日志,群博日志--> <#--推荐日志--> <#--引用记录--> <#--博主推荐--> <#--随机阅读--> <#--首页推荐--> <#--历史上的今天--> <#--被推荐日志--> <#--上一篇,下一篇--> <#-- 热度 --> <#-- 网易新闻广告 --> <#--右边模块结构--> <#--评论模块结构--> <#--引用模块结构--> <#--博主发起的投票-->
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

页脚

网易公司版权所有 ©1997-2017